Introspección • No Dualidad

En mis años de búsqueda de cese del sufrimiento, la vida me brindó el regalo de contactar con diversas  culturas milenarias.

Conviví con variadas religiones y filosofías. El contacto con algunas de ellas fue corto y  fugaz, como, por ejemplo, con el  Taoismo, la Kabbalah, el Vedanta Advaita o el Jainismo. Sin embargo, con la filosofía Huna, la filosofía Hermética o el Chamanismo Piel Roja, el contacto fue más intenso.

Finalmente, las filosofías que me acompañaron profundamente en el camino, fueron el Budismo Tibetano, estudiando más tarde Medicina Tradicional Tibetana  y, debido al entorno, UCDM.

Después de muchos años de búsqueda, un concepto se repetía constantemente en las diferentes culturas, cualquiera que fuera su lugar o tiempo. Con nombres variados, todas apuntaban hacia una misma dirección, un estado mental  llamado "estado de ser" junto con la palabra No Dualidad.

Te invito a que conozcas un poco las filosofías que me impregnaron y los mensajes y herramientas que van adheridos a ellas.

Budismo Tibetano

El budismo es quizá la filosofía que más me ha impregnado. A la edad de diecisiete años cayó en mis manos el primer libro sobre ello. Me fascinó por la sencillez de sus enseñanzas y el no teísmo, que tiene como uno de sus ejes a todos los seres sintientes.

Unos años mas tarde y en plena crisis existencial,  apareció en mi vida una Médico Tibetana que me acompañó en mi camino, compartiendo conmigo parte de sus experiencias y conocimientos sobre esta medicina tradicional y la filosofía que va adherida a ella, el Budismo Tibetano. Esta experiencia me conduciría a indagar más, estudiando posteriormente Medicina Tradicional Tibetana, Astromedicina Tibetana y Análisis y Masaje Tibetano.

Los inicios del budismo datan del siglo VI a. C y son las enseñanzas de Siddharta Gautama.

Budha proviene de la palabra “Buddhi” cuyo significado aproximado sería mente despierta, la razón pura, conciencia despierta.

Dentro del budismo existen diferentes ramas o escuelas con las que contacté, como Theravada, Zen o Mahāyāna, pero la que más presencia ha tenido en mi andar es la que proviene de sus antiguas tradiciones Bön, de carácter animista, influenciada por los pueblos mongoles y tibetanos.

Estas antiguas tradiciones Bön, con un alto grado chamánico, creían que todo tiene un alma o espíritu incluyendo animales, plantas, rocas, montañas, ríos, estrellas y demás.

Con la introducción del Budismo Mahāyāna por parte de Padmasambhava, las tradiciones Bön no desaparecieron sino que se transformaron hacia el Budismo Tibetano, también conocido como Budismo Vajrayāna o Budismo Tántrico.

La tradición Mahāyāna no se limita a buscar la liberación personal, sino que tiene como finalidad la liberación de todos los seres sintientes, para lo cual busca alcanzar el estado de buda. Quizá es una de la más impregnadas de No dualidad y que muchos estudiosos del budismo han comparado con el Nirvana, ya que Buda nunca llego a explicar qué era el Nirvana porque solamente podía entenderse desde la experiencia.

 

Habiendo tenido contacto con diferentes filosofías ancestrales he encontrado muchos puntos de unión entre ellas debido a que, la gran mayoría, compartieron conocimientos.

Gran importancia tiene el hermetismo, con el que me topé en mis inicios, por la gran influencia que tuvo en las diferentes filosofías y religiones existentes en la actualidad.

 

La filosofía hermética es atribuida a Hermes Trismegisto (El tres veces grande). Grandes maestros y eruditos de diferentes partes del mundo como La India, Persia, Caldea, Medea, China, Japón, Asiria, la antigua Grecia y Roma, y otros países no menos importantes, bebieron de estas antiquísimas enseñanzas viajando a Egipto.

 

Los hermetistas guardaban celosamente su sabiduría para transmitir cuidadosamente la verdad, encontrándose hoy en día parte de las enseñanzas herméticas en todas las religiones y países, pero nunca identificándose con ellas.

 

Lo más conocido del Hermetismo sea, quizá, Los Siete Principios Herméticos, también llamadas Las Siete Leyes Universales, siendo los siguientes: Principio de mentalismo; Principio de correspondencia; Principio de vibración; Principio de polaridad; Principio de ritmo; Principio de causa y efecto; Principio de generación.

 

También es ampliamente conocida su “paradoja divina” y “el todo como mente” siendo éstas unas enseñanzas basadas en el mentalismo.

Filosofía Hermética

 

En los años de búsqueda de respuestas y de "La verdad" la vida me regaló el encuentro con la filosofía Huna de la mano de una maestra que la vivió de primera mano debido a haber vivido parte de su juventud en la región originaria de estas enseñanzas.

 

Cabe destacar, como algo recurrente en mi tránsito, que si bien con diferentes palabras o ideas, existe una similitud de todas las filosofías con la que, en mayor o menor medida, he tenido contacto en lo que se refiere a mente, a "un algo" que es parte de todo, al perdón o diferentes conceptos repetitivos.

El Kahuna era el título que se daba en Hawái a un sacerdote, experto, maestro o consejero. Según sus antiguas tradiciones, el ser humano está formado por tres “seres”, “Yoes” o “mentes”. Aseguran que estamos constituidos por diez elementos básicos basándose en tres triadas primordiales: Mente, Fuerza y Materia.

Filosofía Huna

 

El 2012 fue quizá el año mas trascendental para mi, pues una vez encarado mi camino de reencuentro conmigo mismo decidí participar en un retiro de Chamanismo basado en la tradición de los Sioux, los Piel Roja Americanos, también llamados Dakota.

 

Siendo ésta una vivencia experiencial, me acompañaron a mi reconexión con la naturaleza y el entorno, guiado por una persona que adquirió la sabiduría directamente de las Reservas Americanas.

 

Realicé el ancestral “Ritual de la Pipa Sagrada” conectando con mis plantas de poder y mi animal de alma. Unos meses más tarde completé el “Ritual de Iniciación”

 

Chamán se refería originalmente a los sanadores tradicionales de las zonas de Mongolia, pero también comprende los nativos americanos Piel Roja. En Asia se extiende hasta el Tíbet con sus tradiciones Bön Po, también en Manchuria y Corea con la tradición china pre-búdica con vertientes Confucionistas y Taoístas, y en Japón se transformó en tradición Shintó, convirtiéndose así el chamanismo en la base de la que se alimentaron las antiguas filosofías transformándolo.

 

Con una fuerte base animista, el chamanismo se basa en la premisa de que el mundo visible está impregnado por fuerzas invisibles de dimensiones paralelas que coexisten simultáneamente con la nuestra, que afectan todas a las manifestaciones de la vida. Se caracterizan por el culto a la naturaleza, con una relación de causalidad de la existencia.

 

Los chamanes son también denominados "hombres medicina o de poder". Son los expertos empleados por los animistas o las comunidades animistas. Pero el chamanismo no se organiza en asociaciones rituales o espirituales, como hacen los sacerdotes, y es trasmitido de generación en generación.

 

En el caso de los pieles rojas, los Sioux son nativos americanos, siendo una de las tres facciones de siete tribus que formaban la Gran Nación Sioux. Los Sioux eran también llamados Siux, Dakota, Nakota y Lakota, asentados en los territorios de lo que ahora son los Estados Unidos y el sur de las praderas canadienses.

Chamanismo Piel Roja

 

Un Curso de Milagros es una filosofía relativamente joven. Data de los años 70, pero a su vez es la que más tarde se cruzó en mi vida, no por eso con menos carácter significativo.

 

Si bien es en una de las que en menos he profundizado, tras conocer a la que hoy en día es mi compañera de viaje, me encontré ante el reto de trascender mis resistencias al lenguaje cristiano, que venía marcado por estudiar en diversos colegios con una tendencia hacia el catolicismo y un padre que pasó parte de su infancia internado en un seminario.

 

Siendo mi compañera de vida una estudiosa de esta filosofía, me vi envuelto en un entorno más bien orientado hacia esa práctica y/o lenguaje, encontrando de nuevo similitudes en el fondo y en la forma con las diferentes filosofías que me habían impregnado anteriormente.

 

Con un fuerte lenguaje cristiano pero no doctrinal y una base de psicología transpersonal (como la gran mayoría de estas filosofías), Un Curso de Milagros reescribe las interpretaciones cristianas convirtiéndose en unas enseñanzas hacia la Liberación y la No Dualidad.

 

UCDM

La No Dualidad no podría describirse como filosofía, pues está basada más en la experiencia, en lo que llamó “vivenciar” o “experienciar”.

 

Tras impregnarme de diferentes filosofías y encontrar repetidamente muchos puntos en común en todas ellas observé que todas se dirigían hacia un mismo destino.

 

Como bien intento transmitir en muchas de mis charlas y talleres, “Para subir a una montaña cada uno puede seguir un camino, pero al final todos llegan a la cima de la montaña” (Proverbio Tibetano). Allí es donde todos nos encontraremos.

 

Este destino es nombrado con diferentes conceptos o adjetivos en cada una de las diversas filosofías, y tras sentir la necesidad de desprenderme de todas ellas, me encontré ante el reto de “vivenciar” algo que no se puede describir con palabras, pues el simple hecho de adjetivarlo hace que ello se desvanezca por sí mismo.

 

Las diferentes filosofías han etiquetado a este “experienciar” con diferentes nombres y es en la No Dualidad donde todas se unen una vez reconocida nuestra mente dual, una vez trascendido el yo. Es unirse a la experiencia, a la vida.

 

La No Dualidad, al ser algo experiencial en sí misma, no se puede expresar en palabras, ya que cuando se intenta hacerlo aparece un entresijo de oximorones tales como "la acción de la no acción", "la acción sin esfuerzo", "el ruido del silencio", "la visión de la no visión", "el solo ser no siendo", así como otros conceptos más místicos y magnos que no pretenden la negación, sino la trascendencia de estos, pues lo absoluto, la unicidad o el todo son algunos de los diferentes nombres con los que se ha etiquetado a aquello que no se puede aprehender.

No Dualidad

 

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